우리는 매 순간이 지나가며 과거가 사라지고 미래가 다가온다고 믿지만, 실상 시간은 흐르지 않는다.
시간은 공간과 마찬가지로 하나의 차원일 뿐이며, 과거와 미래는 현재와 동일한 방식으로 존재하고 있다.

문제는 우리의 뇌가 오직 현재라는 지점만을 인식할 수 있도록 설계되었다는 것이다.

그렇다면 시간이란 무엇인가?
우리는 정말 시간의 흐름 속에 존재하는가, 아니면 이미 펼쳐진 거대한 시공간 속을 따라가는 착각 속에 갇혀 있는가?

물리학에서 블록 유니버스 개념은 시공간을 하나의 거대한 구조로 본다.
과거와 미래는 단순히 우리가 아직 경험하지 않았거나 이미 경험한 영역일 뿐, 실제로는 모든 순간이 동등하게 존재한다.

이는 뉴턴의 절대적 시간 개념과 정반대의 입장이다.
뉴턴의 세계에서 시간은 모든 것을 관통하는 일종의 무대였다.

하지만 아인슈타인의 상대성이론 이후, 우리는 시간 역시 공간과 같은 성질을 가지며, 우리가 특정한 좌표를 점유하는 방식에 따라 다르게 경험된다는 사실을 깨닫게 되었다.
즉, 시간이 흐른다는 것은 하나의 주관적 경험일 가능성이 높다.

하지만 인간의 인지능력은 4차원 시공간을 있는 그대로 받아들이지 못한다.
우리는 현재라는 단면을 따라가며 마치 시간이 진행하는 것처럼 착각한다.

이 착각은 마치 영화를 프레임별로 재생하면서 시간이 흐른다고 느끼는 것과 유사하다.
실상 모든 프레임은 이미 존재하지만, 우리는 한 번에 한 장면씩만 볼 수 있을 뿐이다.

따라서 우리가 시간을 경험하는 방식은 절대적 흐름이 아니라, 이미 존재하는 정보 중 일부를 연속적으로 탐색하는 과정일 가능성이 크다.

이러한 관점에서 보면, 미래 역시 이미 존재하지만 우리가 아직 도달하지 않았을 뿐일 수도 있다.
문제는 우리가 미래를 바꿀 수 있는가이다.
 
만약 미래가 정해져 있다면, 우리는 단지 예정된 경로를 따라가는 존재에 불과하다.
하지만 양자역학에서는 다중우주론을 통해 가능성이 무한히 펼쳐져 있다고 본다.

우리가 어떤 선택을 할 때마다 또 다른 세계가 분기되며, 각각의 세계에서 다른 결과가 발생하는 것이다.

그렇다면 이 순간에도 어딘가에는 다른 선택을 한 또 다른 내가 존재할 수도 있다.
이는 시간의 흐름이라는 개념 자체를 다시 생각해보게 만든다.

우리는 단일한 미래를 향해 가는 것이 아니라, 무한한 가능성 속에서 특정한 하나의 경로를 따라가고 있는 것뿐이다.

그렇다면 불교에서 말하는 허상이란 이런 의미가 아닐까?
불교의 핵심 개념 중 하나인 공(空)은 모든 것은 고정된 실체가 아니라는 사실을 가르친다.

우리는 지금 이 순간이 실재하는 것처럼 느끼지만, 사실 우리는 이미 존재하는 시간의 일부를 경험하는 것에 불과하다.
마치 꿈속에서 우리가 현실을 살아가고 있다고 믿는 것처럼, 우리의 의식은 4차원 시공간 속에서 특정한 지점만을 따라가면서 실재라고 착각하고 있는지도 모른다.

만약 우리가 시간의 전체 구조를 한눈에 볼 수 있다면, 지금의 우리는 과거와 미래를 포함한 전체적인 패턴 속에서 움직이고 있을 뿐이라는 사실을 깨닫게 될 것이다.

그렇다면 자유의지는 존재하는가?
우리가 특정한 순간을 경험한다고 해서, 그것이 반드시 예정된 결과를 의미하는 것은 아니다.

우리가 무한한 가능성 속에서 특정한 선택을 하는 존재라면, 자유의지는 단순한 환상이 아니라, 다중우주의 분기를 결정하는 중요한 요소가 될 수 있다.

하지만 반대로 모든 선택이 이미 존재하는 하나의 경로일 뿐이라면, 우리의 삶은 단순히 정해진 길을 걷는 것일지도 모른다.
결국 자유의지와 운명은 같은 문제의 두 얼굴일지도 모른다.

이제 다시 생각해보자.
우리는 시간이 흐른다고 믿지만, 사실상 모든 순간은 이미 존재하고 있을 가능성이 높다.

우리는 단지 우리의 뇌가 현재라는 특정한 순간만을 인식하도록 설계되어 있기 때문에, 시간의 흐름이라는 착각 속에서 살아가고 있는 것뿐이다.

우리가 꿈을 꾸면서 그것을 현실이라 믿다가 깨어난 후에야 비로소 꿈이라는 걸 알게 되듯이, 어쩌면 우리의 의식은 지금도 거대한 시공간 속에서 제한된 시점을 경험하는 것뿐일지도 모른다.

시간은 흐르지 않는다.
우리는 흐른다고 착각할 뿐이다.